Overblog Suivre ce blog
Administration Créer mon blog
21 mars 2011 1 21 /03 /mars /2011 08:40

Né à Neyshâbur au nord-est de l'Iran, Omar Khayyâm (v. 1048-v. 1132) fut un brillant mathématicien et astronome, qui réforma le calendrier persan au XIe siècle. En Occident, il est surtout connu pour des quatrains (rubâi'yât) à la tonalité agnostique, hédoniste et pessimiste. Leur paternité est cependant controversée : certains attribuent la totalité du corpus au savant, d'autres une partie seulement, d'autres encore estiment que Khayyâm n'a écrit aucun de ses fameux quatrains. Quoi qu'il en soit, les quatrains "khayyâmiens" constituent une tradition poétique remarquable, bien qu'aujourd'hui, en Iran, des poètes comme Hâfez soient bien plus lus et appréciés. C'est surtout en Occident que Khayyâm est célèbre et célébré, et une traduction anglaise est à l'origine de cet engouement : celle que publia Edward Fitzgerald en 1859. Traduction ? Adaptation, plutôt, mais si belle et inspirée dans sa qualité poétique, qu'elle constitue un chef-d'oeuvre à part entière. Les poèmes ci-dessous reprennent l'intégralité de l'édition de 1859 : on pourra télécharger ici le texte en PDF, et lire aussi en ligne la quatrième édition.  





Awake ! for Morning in the Bowl of Night

Has flung the Stone that puts the Stars to Flight :

   And Lo! the Hunter of the East has caught

The Sultan’s Turret in a Noose of Light.



Dreaming when Dawn’s Left Hand was in the Sky

I heard a Voice within the Tavern cry,

   "Awake my Little ones, and fill the Cup

Before Life’s Liquor in its Cup be dry."



And, as the Cock crew, those who stood before

The Tavern shouted — "Open then the Door !

   You know how little while we have to stay.

And, once departed, may return no more."



Now the New Year reviving old Desires,

The thoughtful Soul to Solitude retires,

   Where the White Hand of Moses on the Bough

Puts out, and Jesus from the Ground suspires.



Iram indeed is gone with all its Rose,

And Jamshyd’s Sev’n-ring’d Cup where no one knows ;

   But still the Vine her ancient Ruby yields,

And still a Garden by the Water blows.



And David’s Lips are lock’t ; but in divine

High -piping Pehlevi, with "Wine! Wine ! Wine !

   RedWine ! " — The Nightingale cries to the Rose

That yellow Cheek of her’s t’ incar- nadine.



Come, fill the Cup, and in the Fire of Spring

The Winter Garment of Repentance fling :

   The Bird of Time has but a little way

To fly — and Lo ! the Bird is on the Wing.



And look — a thousand Blossoms with the Day

Woke — and a thousand scatter’d into Clay :

   And this first Summer Month that brings the Rose

Shall take Jamshyd and Kaikobad away.



But come with old Khayyam and leave the Lot

Of Kaikobad and Kaikhosru forgot :

   Let Rustum lay about him as he will,

Or Hatim Tai cry Supper — heed them not.



With me along some Strip of Herbage strown

That just divides the desert from the sown,

   Where name of Slave and Sultan scarce is known,

And pity Sultan Mahmud on his Throne.



Here with a Loaf of Bread beneath the Bough,

A Flask of Wine, a Book of Verse — and Thou

   Beside me singing in the Wilderness —

And Wilderness is Paradise enow.



"How sweet is mortal Sovranty" — think some :

Others — "How blest the Paradise to come ! "

Ah, take the Cash in hand and waive the Rest ;

Oh, the brave Music of a distant Drum !



Look to the Rose that blows about us — "Lo,

Laughing," she says, "into the World I blow :

   At once the silken Tassel of my Purse

Tear, and its Treasure on the Garden throw."



The Worldly Hope men set their Hearts upon

Turns Ashes — or it prospers ; and anon,

   Like Snow upon the Desert’s dusty Face

Lighting a little Hour or two — is gone.



And those who husbanded the Golden Grain,

And those who flung it to the Winds like Rain,

   Alike to no such aureate Earth are turn’d

As, buried once. Men want dug up again.



Think, in this batter’d Caravanserai

Whose Doorways are alternate Night and Day,

   How Sultan after Sultan with his Pomp

Abode his Hour or two, and went his way.



They say the Lion and the Lizard keep

The Courts where Jamshyd gloried and drank Deep ;

   And Bahram, that great Hunter — the Wild Ass

Stamps o’er his Head, and he lies fast asleep.



I sometimes think that never blows so red

The Rose as where some buried Caesar bled ;

   That every Hyacinth the Garden wears

Dropt in its Lap from some once lovely Head.



And this delightful Herb whose tender Green

Fledges the River’s Lip on which we lean —

   Ah, lean upon it lightly I for who knows

From what once lovely Lip it springs unseen !



Ah, my Beloved, fill the cup that clears

To-DAY of past Regrets, and future Fears —

   To-morrow? — Why, To-morrow I may be

Myself with Yesterday’s Sev’n Thousand Years.



Lo ! some we loved, the loveliest and the best

That Time and Fate of all their Vintage prest,

   Have drunk their Cup a Round or two before,

And one by one crept silently to Rest.



And we, that now make merry in the Room

They left, and Summer dresses in new Bloom,

   Ourselves must we beneath the Couch of Earth

Descend, ourselves to make a Couch — for whom ?



Ah, make the most of what we yet may spend.

Before we too into the Dust descend ;

   Dust into Dust, and under Dust, to lie.

Sans Wine, sans Song, sans Singer, and — sans End !



Alike for those who for to-day prepare,

And those that after a To-morrow stare,

   A Muezzin from the tower of Darkness cries

"Fools ! your Reward is neither Here nor There ! "



Why, all the Saints and Sages who discuss’d

Of the Two Worlds so learnedly, are thrust

   Like foolish Prophets forth ; their Words to Scorn

Are scatter’d, and their Mouths are stopt with Dust.



Oh, come with old Khayyam, and leave the Wise

To talk ; one thing is certain, that Life flies ;

   One thing is certain, and the Rest is Lies ;

The Flower that once has blown for ever dies.



Myself when young did eagerly frequent

Doctor and Saint, and heard great Argument

   About it and about : but evermore

Came out by the same Door as in I went.



With them the Seed of Wisdom did I sow,

And with my own hand labour’d it to grow :

   And this was all the Harvest that

I reap’d — "I came like Water, and like Wind I go."



Into this Universe, and why not knowing.

Nor whence, like Water willy-nilly flowing :

   And out of it, as Wind along the Waste,

I know not whither, willy-nilly blowing.



What, without asking, hither hurried whence ?

And, without asking, whither hurried hence !

   Another and another Cup to drown

The Memory of this Impertinence !



Up from Earth’s Centre through the Seventh Gate

I rose, and on the Throne of Saturn sate.

   And many Knots unravel’d by the Road ;

But not the Knot of Human Death and Fate.



There was a Door to which I found no Key :

There was a Veil past which I could not see :

   Some little Talk awhile of Me and Thee

There seem’d — and then no more of Thee and Me.



Then to the rolling Heav’n itself I cried,

Asking, "What Lamp had Destiny to guide

   Her little children stumbling in the Dark?"

And — "A blind Understanding ! " Heav’n replied.



Then to this earthen Bowl did I adjourn

My Lip the secret Well of Life to learn :

   And Lip to Lip it murmur’d — "While you live

Drink ! — for once dead you never shall return."



I think the Vessel, that with fugitive

Articulation answer’d, once did live,

   And merry-make ; and the cold Lip I kiss’d

How many kisses might it take — and give !



For in the Market-place, one Dusk of Day,

I watch’d the Potter thumping his wet Clay :

   And with its all obliterated Tongue

It murmur’d — "Gently, Brother, gently, pray ! "



Ah, fill the Cup : — what boots it to repeat

How Time is slipping underneath our Feet :

   Unborn To-morrow and dead Yesterday,

Why fret about them if To-day be sweet !



One Moment in Annihilation’s Waste,

One Moment, of the Well of Life to taste —

   The Stars are setting and the Caravan

Starts for the Dawn of Nothing — Oh, make haste !



How long, how long, in definite Pursuit

Of This and That endeavour and dispute ?

   Better be merry with the fruitful Grape

Than sadder after none, or bitter, Fruit.



You know, my Friends, how long since in my House

For a new Marriage I did make Carouse :

   Divorced old barren Reason from my Bed,

And took the Daughter of the Vine to Spouse.



For ‘Is" and "Is-not" though with Rule and Line,

And "Up-and-down" without, I could define,

   I yet in all I only cared to know,

Was never deep in anything but — Wine.



And lately, by the Tavern Door agape,

Came stealing through the Dusk an Angel Shape

   Bearing a Vessel on his Shoulder ; and

He bid me taste of it ; and ‘twas — the Grape !



The Grape that can with Logic absolute

The Two-and-Seventy jarring Sects confute :

   The subtle Alchemist that in a Trice

Life’s leaden Metal into Gold transmute.



The mighty Mahmud, the victorious Lord,

That all the misbelieving and black Horde

   Of Fears and Sorrows that infest the Soul

Scatters and slays with his enchanted Sword.



But leave the Wise to wrangle, and with me

The Quarrel of the Universe let be :

   And, in some corner of the Hubbub coucht.

Make Game of that which makes as much of Thee.



For in and out, above, about, below,

’Tis nothing but a Magic Shadow show,

   Play’d in a Box whose Candle is the Sun,

Round which we Phantom Figures come and go.



And if the Wine you drink, the Lip you press.

End in the Nothing all Things end in — Yes —

   Then fancy while Thou art, Thou art but what

Thou shalt be — Nothing — Thou shalt not be less.



While the Rose blows along the River Brink,

With old Khayyam the Ruby Vintage drink :

   And when the Angel with his darker Draught

Draws up to Thee — take that, and do not shrink.



’Tis all a Chequer-board of Nights and Days

Where Destiny with Men for Pieces plays :

   Hither and thither moves, and mates, and slays.

And one by one back in the Closet lays.



The Ball no Question makes of Ayes and Noes,

But Right or Left as strikes the Player goes ;

   And He that toss’d Thee down into the Field,

He knows about it all — He knows — HE knows !



The Moving Finger writes ; and, having writ,

Moves on : nor all thy Piety nor Wit

   Shall lure it back to cancel half a Line,

Nor all Thy Tears wash out a Word of it.



And that inverted Bowl we call The Sky,

Whereunder crawling coop’t we live and die,

   Lift not thy hands to It for help — for It

Rolls impotently on as Thou or I.



With Earth’s first Clay They did the last Man’s knead,

And then of the Last Harvest sow’d the Seed :

   Yea, the first Morning of Creation wrote

What the Last Dawn of Reckoning shall read.



I tell Thee this — When, starting from the Goal,

Over the shoulders of the flaming Foal

   Of Heav’n Parwm and Mushtara they flung,

In my predestined Plot of Dust and Soul.



The Vine had struck a Fibre ; which about

If clings my Being — let the Sufi flout ;

   Of my Base Metal may be filed a Key,

That shall unlock the Door he howls without,



And this I know : whether the one True Light,

Kindle to Love, or Wrath consume me quite,

   One Glimpse of It within the Tavern caught

Better than in the Temple lost outright.



Oh, Thou, who did’st with Pitfall and with Gin

Beset the Road I was to wander in,

   Thou wilt not with Predestination round

Enmesh me, and impute my Fall to Sin?



Oh, Thou, who Man of baser Earth did’st make.

And who with Eden did’st devise the Snake ;

   For all the Sin wherewith the Face of Man

Is blackened, Man’s Forgiveness give — and take !





Listen again. One Evening at the Close

Of Ramazan, ere the better Moon arose,

   In that old Potter’s Shop I stood alone

With the clay Population round in Rows.



And, strange to tell, among the Earthen Lot

Some could articulate, while others not :

   And suddenly one more impatient cried —

"Who isthe Potter, pray, and who the Pot ?"



Then said another — "Surely not in vain

My substance from the common Earth was ta’en,

   That He who subtly wrought me into Shape

Should stamp me back to common Earth again."



Another said — "Why, ne’er a peevish Boy,

Would break the Bowl from which he drank in Joy ;

   Shall He that madethe Vessel in pure Love

And Fancy, in an after Rage destroy ! "



None answer’d this ; but after Silence spake

A Vessel of a more ungainly Make :

   "They sneer at me for leaning all awry ;

What ! did the Hand then of the Potter shake ? "



Said one — "Folks of a surly Tapster tell,

And daub his Visage with the Smoke of Hell ;

   They talk of some strict Testing of us— Pish !

He’s a Good Fellow, and ’twill all be well."



Then said another with a long drawn Sigh,

"My Clay with long oblivion is gone dry :

   But, fill me with the old familiar Juice,

Methinks I might recover by-and-bye ! "



So while the Vessels one by one were speaking,

One spied the little Crescent all were seeking :

   And then they jogg’d each other, "Brother, Brother !

Hark to the Porter’s Shoulder-knot a-creaking ! "



Ah, with the Grape my fading Life provide,

And wash my Body whence the Life has died.

   And in a Windingsheet of Vineleaf wrapt.

So bury me by some sweet Gardenside.



That ev’n my buried Ashes such a Snare

Of Perfume shall fling up into the Air,

   As not a True Believer passing by

But shall be overtaken unaware.



Indeed the Idols I have loved so long

Have done my Credit in Men’s Eye much wrong :

   Have drown’d my Honour in a shallow Cup,

And sold my Reputation for a Song.



Indeed, indeed, Repentance oft before

I swore — but was I sober when I swore ?

   And then, and then came Spring, and Rose-in-hand

My thread-bare Penitence a-pieces tore.



And much as Wine has play’d the Infidel,

And robb’d me of my Robe of Honour — well,

   I often wonder what the Vintners buy

One half so precious as the Goods they sell.



Alas, that Spring should vanish with the Rose !

That Youth’s sweet-scented Manu-script should close !

   The Nightingale that in the Branches sang,

Ah, whence, and whither flown again, who knows !



Ah Love ! could thou and I with Fate conspire

To grasp this sorry Scheme of Things entire,

   Would not we shatter it to bits — and then

Re-mould it nearer to the Heart’s Desire.



Ah, Moon of my Delight who know’st no wane,

The moon of Heav’n is rising once again :

   How oft hereafter rising shall she look

Through this same Garden after me — in vain !



And when Thyself with shining Foot shall pass

Among the Guests Star-scatter’d on the Grass,

   And in thy joyous Errand reach the Spot

Where I made one — turn down an empty Glass !







Repost 0
Published by guidecultureldeliran - dans Littérature iranienne
commenter cet article
16 mars 2011 3 16 /03 /mars /2011 19:20



Rumi, Le Mathnawi, Iran, 1479.


De nombreuses traductions et études sur la littérature persane, écrites au XIXe siècle par d'éminents orientalistes, sont disponibles sur Internet et peuvent être librement téléchargées sur des sites comme


www.archive.org               www.persee.fr              http://books.google.fr/ 


En voici un florilège, organisé par noms d'auteurs persans, et destiné à s'agrandir avec le temps. 



Aflâki (mort en 1360)


Les saints des derviches tourneurs, récits traduits du persan et annotés par Cl. Huart, 2 tomes, Paris, Librairie Ernest Leroux, 1918 : tome 1 et tome 2. 




Attar (v. 1145 - v. 1221) 


Mantic Uttaîr ou Le langage des oiseaux, traduit du persan par Garcin de Tassy, Paris, Imprimerie Impériale, 1863. 




Sa'di (1213/19-1292)


Le Bostan. Poème moral de Saadi, analyse et extraits par Garcin de Tassy, Paris, Benjamin Duprat / Challamel Ainé, 1859.


Gulistan ou Le Parterre de roses, traduit du persan sur les meilleurs textes imprimés et manuscrits et accompagné de notes historiques, géographiques et littéraires par Ch. Defrémery, Paris, Librairie de Firmin Didot Frères, Fils et Cie, 1858.


Henri Massé, Essai sur le poète Saadi, suivi d'une bibliographie, Paris, Librairie Paul Geuthner, 1919.





Des poètes, représentés sur une peinture sur livre safavide.

Musée Reza Abbasi, Téhéran.

Repost 0
Published by guidecultureldeliran - dans Littérature iranienne
commenter cet article
15 mars 2011 2 15 /03 /mars /2011 08:46



Le tombeau de Hâfez à Shirâz.
Pierre tombale du XVIIIe siècle, et édifice à coupole de 1936,

conçu par l'archéologue français André Godard.



Avec Sa’di et Khayyâm, Hâfez est le plus connu des poètes persans en Europe.Goethe lui a consacré une partie de son West-Östlicher Diwan. On connaît peu de sa vie, passée dans ce siècle où Tamerlan ravage l’Iran et l’Asie centrale, et où règne une religiosité obtuse. Il est né et mort à Shirâz, une ville qu’il a aimée toute sa vie et qu’il neq uitta presque jamais. Il étudia la littérature arabe et la théologie. Une tradition (légendaire?) veut qu’il ait rencontré Tamerlan. Son divan* devint populaire dans le peuple comme chez les princes et les savants. Aujourd’hui encore, il est sans cesse lu, commenté, discuté par les Iraniens, toutes couches sociales confondues. «Hâfez» est un surnom qui signifie «connaissant le Coran par coeur». Surnommé «l’interprète des mystères», Hâfez fut le maître du ghazal*, qu’il a mené à un sommet et à une plénitude définitive. Ses vers possèdent une musicalité profonde, suggestive et enivrante et ils sont, avec ceux de Rumi, privilégiés par les chanteurs. Hâfez est un alchimiste des mots et un maître des ressources du langage. Son style fluide et clair est d’un symbolisme souvent obscur, mais c’est son énigme de pouvoir parler à chacun la langue qu’il peut comprendre. Son oeuvre, qui comprend plus de 500 poèmes, est la synthèse d’un génie à la fois collectif et personnel. Dans des poèmes à la tonalité variable, écrits en diverses occasions, Hâfez a exprimé les sentiments les plus fins de l’âme iranienne tout en épousant le soufisme le plus profond. Il a rendu compte de la complexité d’un homme tour à tour émerveillé, fou, égaré, humble, ivre du vin mystique et amoureux de la vie. Dans ses poèmes, l’amour, le vin, la nature, l’éternel féminin, la beauté du monde, les images coraniques ou bibliques sont un kaléidoscope de symboles qui rejoignent et transcrivent la plus haute contemplation. Les thèmes (l’union, la séparation, la sérénité, les inquiétudes, la solitude, la nostalgie) s’entrecroisent pour tisser une polyphonie à la fois ouverte,cyclique et inépuisable. Leur sagesse évoque, en tous sens,les relations de l’âme à Dieu, au monde et à elle-même. L’univers y apparaît comme une mosaïque de miroirs, dans lesquels l’homme et l’univers se réfléchissent et se voient à travers mille présences de Dieu, mille formes de l’amour. Sensuelles ou métaphysiques, les métaphores sont comme les vitraux de l’âme et une nostalgie de la beauté de Dieu. Chaque vers est un monde en soi relié à l’univers du poème; et tous les vers semblent traversés par un oeil spirituel, qui voit tout et qui relie le profane et le sacré, le terrestre et le céleste. Comme tous les soufis, Hâfez rejette les hypocrites et les bigots qui falsifient la religion et frelatent l’Esprit du soufisme. La richesse symbolique de sa poésie explique pourquoi les Iraniens s’y ressourcent encore, car chacun peut y lire ce qu’il cherche, trouver qui il est et aimer ce qu’il désire. Dans nombre de familles iraniennes, le divan de Hâfez se tient à côté du Coran.


Extrait du Guide culturel de l'Iran de Patrick Ringgenberg 



A lire


Hâfez de Chiraz, Le Divân, introduction, traduction et commentaire par Charles Henri de Fouchécour, Lagrasse, Verdier, 2006.







Repost 0
Published by guidecultureldeliran - dans Littérature iranienne
commenter cet article
15 mars 2011 2 15 /03 /mars /2011 00:21

Connues comme un recueil de contes arabes, les Mille et une Nuits sont d'abord d'origine indienne et persane. Compilées au Caire au XIVe siècle, elles furent traduites pour la première fois en français par Antoine Galland en 1704-1717. La traduction actuelle de référence est celle publiée dans la Pléiade (Les Mille et une Nuits, texte traduit, présenté et annoté par Jamel Eddine Bencheikh et André Miquel, 3 vol., Paris, Gallimard, 2005 et 2006).   



Les Mille et Une Nuits. Tome premier en PDF. Contes arabes traduits en français par Antoine Galland. Paris: Les Éditions Garnier et Frères, 1949, 400 pp.

Les Mille et Une Nuits. Tome deuxième en PDF. Contes arabes traduits en français par Antoine Galland. Paris: Les Éditions Garnier et Frères, 1949, 424 pp.

Les Mille et Une Nuits. Tome troisième en PDF. Contes arabes traduits en français par Antoine Galland. Paris: Les Éditions Garnier et Frères, 1949, 424 pp.


Source : Les classiques des sciences sociales

Repost 0
Published by guidecultureldeliran - dans Littérature iranienne
commenter cet article
15 mars 2011 2 15 /03 /mars /2011 00:16
Retrouvez cet article et d'autres sur D'un Orient l'autre



Behzad, Yussuf (Joseph) échappe aux assiduités de Zuleikhâ. Herat, 1489.

Illustration du Bustân de Sa'di.

Source de l'image : Wikimedia Commons


Dernier grand poète classique de l’Iran, Djâmi (1414-1492) fut aussi un savant et un mystique. Auteur de plusieurs traités en prose, il est surtout connu pour son oeuvre poétique, notamment un Haft Awrang composé de sept œuvres. Trois d’entre elles sont des histoires d’amour à caractère mystique et initiatique : Yussuf et Zuleikhâ, Madjnun et Leylâ, Salâman et Absâl. Le premier de ces trois romans versifiés, Yussuf et Zuleikhâ, comprend un prologue remarquable, qui compte parmi les plus beaux textes de la poésie persane. Djâmi y développe la relation de l’amour et de la beauté, leur origine en Dieu, puis leur déploiement et leur jeu dans la création. Il s’inspire de deux hadiths célèbres pour renfermer une clef du mystère de la création, de l’amour et de la beauté. Le premier établit la relation de la Beauté et de l’Amour divins : « Dieu est beau et il aime la beauté ». Le second, dans lequel Dieu parle à la première personne, est une allusion au « pourquoi » de la création : « J’étais un Trésor caché, j’ai voulu être connu, et donc j’ai créé le monde ». Le texte de Djâmi se présente comme une illustration et un commentaire poétiques de ces deux hadiths.   

Ainsi, Djâmi raconte-t-il qu’avant la création des mondes, la beauté et l’amour étaient unis dans l’Infini.[1]


Dans cette retraite solitaire, où l’existence était dépourvue de signes,

Et où l’univers était caché dans le coin du néant,

Il y avait un Etre loin de toute dualité,

Loin de tout dialogue entre « Moi » et « Toi ».

La Beauté, absolue et libre des limites des apparences,

Ne se manifestait qu’à elle-même et par sa propre lumière.

Belle ravissante dans la chambre nuptiale du Mystère,

Sa robe était pure de toute atteinte de l’imperfection.

Ni le miroir n’avait reflété son visage,

Ni la main peigné ses cheveux.

Le zéphyr n’avait détaché aucun fil de ses boucles.

Son œil n’avait jamais vu la poussière du kohl.

Aucun rossignol ne voisinait avec sa rose.

Son duvet n’avait jamais été orné de fleurs.

Son visage était libre de lignes [de maquillage] et de grain de beauté.

Aucun œil, jamais, n’avait eu une image d’elle.

Elle composait de la musique pour se charmer elle-même

Et jouait avec elle seule au jeu de hasard de l’Amour.



L’Amour et la Beauté n’ont ni origine ni fin. Le monde émane de leur bi-unité, mais l’Eternité est, invariablement, avant toute création et après toute fin du monde. Djâmi décrit ensuite l’extériorisation de cette beauté qui, ne pouvant demeurer seule dans son secret et sa solitude, aspire à se dévoiler, à embraser l’horizon de la création, à illuminer tous les miroirs des mondes de sa lumière.


Mais la beauté, par nature, ne supporte pas d’être voilée,

Le beau visage ne peut endurer le voilement,

Et si tu fermes la porte à la belle face, elle se montrera par une autre ouverture.

Regarde la tulipe dans la montagne,

Comment elle se montre joyeuse et verdoyante au printemps,

Fendant la pierre dure

Et révélant alors sa beauté.

S’il te vient une idée dans ton âme,

Une idée brillante de rareté parmi les idées, 

Tu ne peux pas renoncer à elle,

Tu l’exprimes par la parole ou par l’écriture.

Lorsqu’il y a la beauté quelque part, telle est son exigence [de manifestation].

Pour la première fois, ce mouvement apparut dans la Beauté prééternelle,[2]

Qui dressa sa tente dans les régions saintes,

Puis se manifesta aux horizons et aux âmes,

Se révéla dans chaque miroir [des créatures et des mondes].

Partout, alors, on parlait d’elle.


Djâmi évoque alors les effets du rayonnement de la Beauté, dont la lumière embellit toutes choses. Chaque beauté est un miroir du Beau, et chacune enflamme d’amour. Aussi, l’Univers entier, les anges comme les hommes, est-il soumis à ces relations : l’amour engendre la beauté, la beauté éveille l’amour, en un mouvement sans fin et dont l’origine, éternellement présente, demeure l’unité divine de la Beauté et de l’Amour.


De la Beauté rayonna un éclair sur la terre et les anges,

Qui d’éblouissement les fit tourner comme le ciel.

Tous les chanteurs de louange de Dieu, cherchant sans cesse à Le louer,

A force d’être hors d’eux-mêmes, ne chantaient que la louange de Dieu.

C’est de ces plongeurs de l’océan céleste

Que s’éleva un cri : « Loué soit le Seigneur des mondes ! »

De l’éclat de la Beauté jaillit une lumière qui tomba sur la rose,

Et la rose enflamma la passion du rossignol.

La bougie a allumé son visage à ce feu [de la Beauté]

Et partout la bougie a brûlé des centaines de papillons.

De cette Lumière, un seul rayon embrasa le soleil

Et le nénuphar sortit de l’eau.

La face de Leylâ emprunta à la face de la Beauté l’ornement de son visage,

Et à chacun de ses cheveux Madjnun attacha son cœur.[3]

La Beauté a sucré les lèvres de Shirin [la Douce]

Qui a charmé le cœur de Parviz[4] et l’âme de Farhâd.[5]

La Beauté a sorti sa tête du col de la « lune de Canaan »[6],

Qui a complètement ruiné l’âme de Zuleikha.[7]


Pour Djâmi, tout amour, toute beauté participent à ce jeu éternel de l’Amour et de la Beauté.   


C’est cette Beauté qui partout s’est manifestée [dans les beautés des mondes],

Bien qu’Elle-même se soit retirée derrière un voile aux yeux de tous les amoureux.

Quel que soit le voile [de beauté] que tu voies, c’est Elle [la Beauté].

Quel que soit le mouvement d’amour, c’est Elle qui le meut.

L’amour [de cette Beauté] est la source de la vie du cœur,

Et par cet amour l’âme est comblée de bonheur.

Tout cœur amoureux des beautés charmantes

Qu’il le sache ou l’ignore n’aime au fond que la seule Beauté.



Dans ce prélude, Djâmi a magnifié cette idée, omniprésente dans la poésie mystique persane, d’une Beauté divine qui embrase les mondes par l’amour, et d’un Amour sans cesse avivé par la présence multiple de la Beauté. Si Dieu a créé le monde, c’est pour jouer au jeu d’amour avec les créatures, pour révéler l’infinité de sa Beauté dans les transparences et les miroitements des créatures et des univers. Chaque atome danse une danse d’amour autour de Dieu ; chaque être est comme un fil de beauté et un nœud d’amour sur le tapis de la création. Pour l’Islam, les hommes sont issus de l’Unité divine, et ils y retournent. L’amour, quel qu’il soit, où qu’il soit, est un retour à Dieu, si bien que tous les amours sont finalement les rivières d’un seul océan sans rivages. Dieu est unique et son amour est aussi unique, même s’il touche les êtres de manière infiniment variée, subtile et différente. Chaque être est amoureux d’un seul Amour, aspire à la seule Beauté, et c’est la gloire de l’amour que de paraître inépuisable dans son unité. Djâmi traduit également bien les multiples paradoxes de l’amour, qui est à la fois plus haut que le ciel et plus près de l’homme que la veine de son cou. L’homme croit que le monde cache l’Amour, alors qu’en réalité, c’est lui-même qui se cache de l’Amour. L’amour est aussi comme la musique : on peut le savourer, non le comprendre : on ne peut pas parler de l’amour, on ne peut être qu’amoureux. L’amour est partout sans perdre son mystère, tout comme la beauté est à la fois l’apparence la plus éclatante et le secret le mieux gardé. Toutefois, si l’amour est partagé par tous, seuls ceux que l’amour a tué sont les vrais amoureux et les vrais connaissants de la Beauté. L’amour est dans toutes les rues, dans toutes les pupilles, mais seul l’œil du cœur peut le voir – cet œil qui voit dans une âme revenue à sa beauté première après s’être livrée corps et biens à l’amour.

Nul doute que le poème persan de Djâmi se veut aussi un miroir de beauté et une parole de l’amour. Si, dans le monde iranien, l’arabe est toujours demeuré la langue de la Parole divine révélée par le Coran, la langue persane, à partir de Ferdowsi et de son épopée du Livre des rois (Shâhnâmeh) au XIe siècle, est devenu le véhicule privilégié d’une sagesse spirituelle, mystique et théosophique. A propos de ce qu’il nomme (entre guillemets) une « sacralisation » du persan, Nasrollah Pourjavady note que celle-ci a commencé au début du XIe siècle puis, pendant plusieurs siècles, elle « est passée par des étapes de perfectionnement spirituel jusqu’à son apogée dans la poésie mystique de Hâfez, surnommée « la langue du mystère » ».[8] Nezâmi, dans le premier texte de son Khamseh, ne disait-il pas que « le poème, voile du mystère, est une ombre du voile prophétique » ?[9] Dans le prologue de Yussuf et Zuleikhâ, comme dans ses autres œuvres, Djâmi conçoit également la poésie et le persan comme les moyen privilégiés d’un dévoilement d’ordre intérieur et intuitif. L’intelligence et la beauté des vers, des symboles et des métaphores sont là pour révéler un trésor caché, autrement dit une vérité accessible par l’intelligence contemplative et la connaissance du cœur : une vérité, manifeste dans la beauté symbolique de l’univers, mais aussi enfouie dans le tréfonds de l’âme et qui remonte, par-delà la création, « loin de tout dialogue entre « Moi » et « Toi » », à l’Etre divin en « sa retraite solitaire ». La poésie est l’écho profond de cette intellection, inséparable de l’ivresse sobre de l’amour ; et la langue persane, avec sa musicalité et ses raffinements, est la voix privilégiée d’une intuition impossible à raconter et pourtant nécessaire à transmettre. La poésie, alors, épouse le mystère de dévoilement d’une Beauté par essence indicible, mais qui, par nature, tend à se rendre dicible pour illuminer amoureusement le monde du poète, du poème et de ses auditeurs ou lecteurs. 


Andia et Patrick Ringgenberg


Ce texte a paru comme article dans la revue Aurora. D'Orient et d'Occident, n°2, automne-hiver 2006 (tous droits réservés) 


[1] La traduction est due à mon épouse, Andia Abai-Ringgenberg, sur l’édition complète du Haft Owrang, Edited by A. Afsahzâd et H. A. Tarbiyat, vol. II, Centre for Iranian Studies, Tehran, 1999, p. 34-35. J’en ai assuré la mise en forme définitive en français. Voir aussi la traduction française par E. Bricteux : Djami, Youssouf et Zouleikha, Librairie Orientaliste Paul Geuthner, Paris, 1927, p. 20-22. La traduction proposée ici ne saurait évidemment rendre compte de la beauté de la langue de Djâmi. On l’a voulue aussi la plus littérale possible, car chaque formule poétique recèle un trésor de formulation métaphysique et une précision philosophique que les traductions « littéraires » tendent parfois à sacrifier. On n’oubliera pas, cependant, que toute traduction, quelle soit sa littéralité, demeure une interprétation.


[2] Si l’Eternité est une, sans passé ni futur, la mystique persane adopte un point de vue humain et cosmique et distingue l’Eternité avant la création (la pré-éternité, en persan : azal) et l’Eternité à venir ou l’Eternité après la création (la post-éternité, en persan : abad).


[3] Leyla et Madjnun sont des célèbres amoureux de la littérature arabe, persane et turque. 


[4] Il s’agit d’un autre couple d’amoureux célèbre de la littérature : la princesse arménienne Shirin et le roi sassanide Khosrow Parviz, devenus les héros d’une histoire romancée, magistralement illustrée par Nezâmi au XIIe siècle (Khosrow et Shirin).


[5] Sculpteur, amoureux malheureux de Shirin dans l’histoire de Khosrow et Shirin.


[6] C’est-à-dire le prophète Joseph (Yussuf dans la tradition arabe), emmené en Egypte après avoir été abandonné par ses frères et devenu l’assistant de Putiphar, chef des gardes de Pharaon. Dans la tradition islamique et soufie, Yussuf est l’archétype de la beauté humaine et un symbole de l’Esprit. Son histoire, reprise de la Genèse, se trouve dans le Coran (Sourate XII, 4-111).


[7] La femme de Putiphar, laquelle, selon la Bible et le Coran, tente de séduire Joseph. Dans le soufisme et dans le récit de Djâmi, Zuleikha est une figure de l’âme ardente et passionnée, qui entreprend tout pour son amour, s’humiliant et prête à mourir. Quant au prophète Joseph, il est l’image de l’Esprit pour la beauté duquel l’âme mondaine, païenne et profane (Zuleikha, l’Egyptienne), accepte de s’humilier, de lutter contre ses tendances négatives et de se sacrifier.


[8] « Philosophie iranienne et caractère sacré de la langue persane », in N. Pourjavady, Mélanges littéraires et mystiques, Presses Universitaires d’Iran, Téhéran, 1998, p. 19.


[9] Nezamî de Gandjeh, Le trésor des secrets, Traduction Djamchid Mortazavi, Desclée de Brouwer, Paris, 1987, p. 46.


Repost 0
Published by guidecultureldeliran - dans Littérature iranienne
commenter cet article


  • : Le blog du Guide culturel de l'Iran de Patrick Ringgenberg
  • Le blog du Guide culturel de l'Iran de Patrick Ringgenberg
  • : Articles, documents, images, liens et bibliographies sur la culture iranienne et informations autour et au-delà du Guide culturel de l'Iran de Patrick Ringgenberg
  • Contact

Voyages en Iran


L'Iran des Religions : du zoroastrisme aux soufis

26 septembre au 15 octobre 2015

A la croisée des routes reliant le Proche et l’Extrême-Orient, l’Iran a accueilli plusieurs religions sur son sol : le mazdéisme, transformé par Zarathoustra, le manichéisme, dont les diverses influences ont atteint l’Occident et la Chine, le judaïsme, qui a conservé plusieurs souvenirs de l’histoire antique de la Perse, le mithriacisme ou culte de Mithra, qui devint la religion des légions romaines, le nestorianisme, et le christianisme arménien, qui a fait de l’Arménie le premier État chrétien. Dès l’époque musulmane, l’Iran est devenu la terre des soufis et d’une extraordinaire floraison de la philosophie platonicienne et mystique. Au XVIe siècle, le chiisme, proclamé religion officielle, fit de l’Iran un monde à part dans l’Islam. Ce voyage exceptionnel vous invite à visiter les principaux sites sacrés qui ont façonné l’Iran des religions, de la ziggurat des Élamites au sanctuaire de l’Imam Rezâ à Mashhad, en passant par les présences subtiles du soufisme et les feux pérennes des zoroastriens.



Voyage accompagné par Patrick Ringgenberg


Renseignements / inscriptions : Rediscoveriran.com



L’Iran du nord-ouest : à la croisée des cultures et des civilisations

30 mai au 14 juin 2015

Moins connu que l’Iran du centre, l’Iran occidental est pourtant d’une grande richesse et diversité : églises arméniennes, vestiges antiques (ourartéens, sassanides), forteresses imprenables, témoignages précieux et spectaculaires des Mongols et des Turcomans. Ce voyage permet de découvrir des jalons historiques majeurs dans cette zone de partage entre plusieurs cultures (arménienne, turque, persane), au long d’un itinéraire allant des magnifiques paysages d’Azerbaïdjan à Téhéran.  


Voyage accompagné par Patrick Ringgenberg


Renseignements / inscriptions : Rediscoveriran.com